JOHAN OSCAR MANZANO VARGAS

Teología y ternura desde la cotidianidad educativa

1.Lo cotidiano educativo o el día-a-día en la construcción de lo humano
¿Qué es y para qué es lo educativo? Hoy volvemos a hacernos preguntas fundamentales sobre educación ¿qué es eso de educar? Son preguntas propias de crisis educativa que expresan la urgencia del discernimiento (discretio) pedagógico. Es pues la búsqueda y definición de nuevos caminos cuando los que teníamos han comenzado a desdibujarse. En estas encrucijadas históricas, la cotidianidad, el día a día con sentido, aparece como la «tabla salvadora» de donde aferrarnos y la que nos brinda cierto piso de sostenimiento mientras atisbamos y construimos los «nuevos caminos» que nos ayuden a abrir los horizontes.

Hacernos humanas y humanos en la interacción, la vincularidad y el mutuo reconocimiento es tarea de todos los días y de cada día. Por ello hablamos de cotidianidad educativa o el día a día en la construcción de lo humano. Lo más concreto, lo más conocido y lo más próximo. Ahí donde tejemos las artimañas de la sobrevivencia, la resistencia y la esperanza. Aunque pareciera acortarse las alas de la acción educativa, es quizá la oportunidad para resituarla frente al desafío de la lucha permanente por la vida y por el sentido de la vida. Educamos seres humanos para ser más y mejores humanos, sabiendo de antemano la condición inconclusa del ser humano de la que tan insistentemente nos hablara Paulo Freire en uno de sus últimos libros: «Es en la incompletud del ser, que se sabe como tal, en que se fundamenta la educación como proceso permanente. Mujeres y hombres se hacen educables en la medida en que se reconocen inconclusos. No es la educación lo que hace a las mujeres y a los hombres educables, es la conciencia de su inconclusión lo que genera su educabilidad».
Para la cosmovisión andina la cotidianidad educativa tiene que ver con crianza y conversación según el educador boliviano Mario Luis Rodríguez: «No se pretende conocer lo secretos de ese mundo para poder controlarlo, sino se trata de armonizar con sus ciclos y ritmos de vida mediante la conversación. La conversación se realiza para posibilitar el fluir de la vida, que no es espontánea, sino que se da a través de procesos de crianza mutua (...) La crianza es el esmero puesto para que brote la vida, siempre la misma pero renovada. No es la transformación radical de las circunstancias, es el paciente cultivo de las distintas formas de vida. No es la producción acelerada y a gran escala de la industria, es la convivencia familiar en el ayllu y el pacha. El acto de criar es siempre un acto de crear (...), la creación es la facilitación del brotar de la vida a través de la crianza»(5). La cotidianidad de la vida produce esta pedagogía sapiencial sintonizadora y armonizadora de confluencias y convivencias exigentes de reciprocidades y complementariedades, sin embargo no exentos de conflictos y asimetrías.
En este umbral de lo cotidiano educativo quiero situar algunas pistas que nos ayuden a replantearnos y a resignificarnos aquellas acciones educativas, que con tanto esfuerzo agenciamos en cada uno de nuestros proyectos y en las que afincamos muchas veces nuestras expectativas y nuestros anhelos. Del tipo de acción educativa que implementemos, dependerá en buena medida el alcance del proceso y su incidencia en la cotidianidad educativa, así mismo, el relato teológico y la ternurización social que deseamos construir a partir de aquella. Bordeamos entonces el campo del espíritu educativo o de la espiritualidad de la educación, en fin, aquello que hace que la práctica educativa tenga que ver con nuestras opciones y motivaciones últimas.

1-Acción educativa y utopías

Para Paulo Freire la acción educativa en cuanto humanizadora es de naturaleza utópica, es decir profética y esperanzada. En sus primeros textos plantea la pedagogía como una auténtica «pedagogía utópica» comprometida con la constante denuncia de la deshumanización y con el anuncio de su transformación en nombre de la liberación humana: «No hay anunciación sin denuncia, así como cada denuncia genera una anunciación. Sin la anunciación, es imposible la esperanza». Es una pedagogía «signada» con una visión optimista, sin embargo crítica, del ser humano y del mundo, sin la cual ésta no tendría sentido. Opción que ampliará posteriormente en la Pedagogía de la Esperanza (1994) y en la Pedagogía de la Autononía (1996). Apostar por la utopía es apostar por el ser humano y su humanización como lo «inédito viable» en la historia.
Para el sociólogo Hugo Zemelman la utopía es un horizonte de futuro que «cumple la función de orientar la construcción de opciones», es decir, exige «ser construida» y supone «un concepto abierto y problemático de la historia» en correspondencia con una cierta «ruptura del orden existente» (discontinuidad). La historia deja de ser «un orden previsible para transformarse en un horizonte de posibilidades insólitas. Posibilidades que podrían transformarse en realidad tan real como la de la utopía dominante». La realidad es un campo tenso y abigarrado entre opciones, futuros, posibilidades, cotidianidades y memorias que exige una subjetividad «en constante proceso de transformarse en historia, mediante la capacidad para crear proyectos de futuro y de llevarlos a la práctica». Sin duda que su mirada sobre la realidad histórica está filtrada por un concepto utópico del mundo, en donde el mundo crece si «anticipa el futuro». La lucha será pues por una subjetividad social tal que incorpore la dimensión de la posibilidad a fin de transformar el presente en horizonte histórico. Plantea así uno de los asuntos de mayor discusión actual en las ciencias sociales como es la relación que hay entre utopía, sujeto e historia, lo cual ha sido motivo de sus últimas investigaciones.
La teología en cuanto lectura de la realidad desde una otridad tensionante y la ternura como la articulación humana y social del eros y el agape en convivencias afectivas, si bien es cierto que ontológicamente pertenecen al campo de lo utópico, pedagógicamente requerimos de sus «asomos» y «anticipos» mediante indicadores en la cotidianidad educativa. De ahí la falacia de discursos utópicos desligados de experiencias, proyectos y sujetos. La acción educativa apuntará a la constitución de esa subjetividad provocadora de teologías y ternuras humanizantes, a la vez evocadora de memorias y de futuros emancipadores. Una pedagogía utópica requerirá de teologías proféticas y apocalípticas capaces de desafiar el desencanto y la desesperanza presente, pero a la vez, de una teología sapiencial capaz de incluir lo insólito-onírico en el fluir cotidiano de la vida.

2- Acción educativa y subjetividad

Tanto la teología como la pedagogía latinoamericana están desarrollando niveles de mayor criticidad frente a la idea del sujeto individual soberano de la modernidad que afirma «el ideal iluminista de la razón humana fundamentada en sí misma y confiada en su propio poder» imponiendo un modelo cognitivo instrumental dominante tanto en la escuela como en la teología, idea aún hegemónica en nuestra sociedad, y sin duda en muchos de nuestros proyectos educativos y pastorales.
Para el educador colombiano Marco Raúl Mejía, uno de los elementos más importantes de la actual «deconstrucción» de la subjetividad moderna, es su «atomización»: emergen múltiples subjetividades en una misma individualidad, «en nuestra individuación combinan distintas subjetividades según nuestro lugar social y la manera como circula el poder en aquellos espacios en los cuales definimos nuestras relaciones sociales (...) Nuestra subjetividad está diseminada, constituyéndose sobre múltiples circulaciones y disociaciones sociales colectivas, es decir, se acabó la ilusión de la mirada sólo desde la clase, ya que hoy somos todas, pero no somos ninguna de esas subjetividades de manera exclusiva». Lo cual implica en términos educativos trabajar en la construcción de sujetos heterogéneos y en nuevas formas de representación que a su vez llevarán a nuevas formas de organización. El acceso a lo colectivo será desde lo múltiple, lo diverso, lo interactivo, lo relacional.

En El derecho a la ternura de Luis Carlos Restrepo aboga por una subjetividad amorosa, sensible, afectiva, acariciante, frágil posibilitadora y propiciadora de la singularidad, la diversidad y la convivencia humana. «Más que una atribución de género, la ternura es un paradigma de convivencia que debe ser ganado en el terreno de lo amoroso, lo productivo y lo político, arrebatado palmo a palmo, territorios en que dominan desde hace siglos los valores de la vindicta, el sometimiento y la conquista»(11). A una pedagogía del terror propia de lógicas y estructuras militaristas y autoritarias de burócratas, dictadores, guerreros, mafiosos y banqueros propone una pedagogía de la ternura afirmadora de insurgencias civiles desarmadas que actúe como motor constitutivo de la democracia: «Ternura como valor a la vez íntimo y público, que entiende la democracia como una caricia social y el conflicto como posibilidad de confrontar amorosamente al diferente. Ternura como acto político, capaz de cubrir con una inmunidad ética y cultural a los niños y a los jóvenes para separarlos del crudo aprendizaje de la guerra».

La constitución de subjetividades sociales y eclesiales desde la perspectiva de la heterogeneidad, la singularidad y la rela-cionalidad nos exigirá pedagogías incluyentes y potenciadoras de la diversidad cultural, religiosa, social, de género y genera-cional, etc., a la vez generadora de nucleamientos y articulaciones capaces de tejer nuevos pactos, redes y alianzas que la respeten, la representen y la fortalezcan. Acción educativa tal será ecuménica e intercultural a fin de incluir la diversidad, afectiva y acariciante a fin de tejer la proximidad y la reciprocidad, sentipensante a fin de articular el pensamiento y el sentimiento. Igualmente requerirá una teología coherente, acompañante y al alcance de esta subjetividad emergente, por lo mismo serán teologías específicas, con rostros, cuerpos, sentimientos, culturas y anhelos singulares. El sujeto y la subjetividad será entonces una transversalidad imprescindible para el quehacer teológico actual.

EL MEDIO AMBIENTE

El Medio Ambiente es todo aquello que nos rodea y que debemos cuidar para mantener limpia nuestra ciudad, colegio, hogar, etc., en fin todo en donde podamos estar, por esto hemos realizado la siguiente investigación acerca del Medio Ambiente.

La atmósfera, que protege a la Tierra del exceso de radiación ultravioleta y permite la existencia de vida es una mezcla gaseosa de nitrógeno, oxígeno, hidrógeno, dióxido de carbono, vapor de agua, otros elementos y compuestos, y partículas de polvo. Calentada por el Sol y la energía radiante de la Tierra, la atmósfera circula en torno al planeta y modifica las diferencias térmicas. Por lo que se refiere al agua, un 97% se encuentra en los océanos, un 2% es hielo y el 1% restante es el agua dulce de los ríos, los lagos, las aguas subterráneas y la humedad atmosférica y del suelo. El suelo es el delgado manto de materia que sustenta la vida terrestre. Es producto de la interacción del clima y del sustrato rocoso o roca madre, como las morrenas glaciares y las rocas sedimentarias, y de la vegetación. De todos ellos dependen los organismos vivos, incluyendo los seres humanos. Las plantas se sirven del agua, del dióxido de carbono y de la luz solar para convertir materias primas en carbohidratos por medio de la fotosíntesis; la vida animal, a su vez, depende de las plantas en una secuencia de vínculos interconectados conocida como red trófica.
Durante su larga historia, la Tierra ha cambiado lentamente. La deriva continental (resultado de la tectónica de placas) separó las masas continentales, los océanos invadieron tierra firme y se retiraron de ella, y se alzaron y erosionaron montañas, depositando sedimentos a lo largo de las costas (véase Geología). Los climas se caldearon y enfriaron, y aparecieron y desaparecieron formas de vida al cambiar el medio ambiente. El más reciente de los acontecimientos medioambientales importantes en la historia de la Tierra se produjo en el cuaternario, durante el pleistoceno (entre 1,64 millones y 10.000 años atrás), llamado también periodo glacial. El clima subtropical desapareció y cambió la faz del hemisferio norte. Grandes capas de hielo avanzaron y se retiraron cuatro veces en América del Norte y tres en Europa, haciendo oscilar el clima de frío a templado, influyendo en la vida vegetal y animal y, en última instancia, dando lugar al clima que hoy conocemos. Nuestra era recibe, indistintamente, los nombres de reciente, postglacial y holoceno. Durante este tiempo el medio ambiente del planeta ha permanecido más o menos estable.